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民族文化何去何从

来源:求是 发布时间:2013-11-05 13:20 搜集整理:中国产业网

  文化的发展即是对文明的传承,文明是基于不同人群、地理、气候、历史等过程而形成的连续的具有生命活力的复杂的普遍存在。并且它普遍服务于这个群体的精神、秩序实体。如何重新构建文化实体在这个文化经济等的大交流的新环境下具有重要意义。

  每种文化最终服务的对象或最能让某一群体找到归属感的只有创造这个文化的人民。世界是价值的世界,是存在的世界,这是古往今来一切历史事件的最终指向与意义。当新一轮的经济(当今世界价值体系最重要的价值体现)全球化的形成及文化的带入,通过强行引导的方式,在极大的程度上破坏甚至摧毁了大量的文明实体,而这个这文明实体的创造者当然地被驱逐出文化意义上的世界或被迫压缩价值的界限。一个国家/民族的文化实则是在一个连续的历史过程之中利益分配或价值分配的的保障形式和精神归属。如此以来维护本民族的文化传承,光大本民族的民族文化其实就是向世界争取其存在权、生存权。若非如此而沦为“殖民”,则必然走第二条路径,经过两个步骤:文化褪去,文化附加(卢梭在《社会契约论》中说到一个民族在外族的压制之下会产生革命,而若长期处在外族的压制之下则会丧失国家精神,安于奴隶制)。这需要通过几代人甚至几百年痛苦的巨大文化剥离。文化的接受也是需要一个相当漫长的过程的,文化会让个体形成思维,当个体在某一个时期已经形成一种文化思维时他对另一种文化的接收是通过“翻译”的形式进行的,极大地降低了文化接收的效率(文化最重要的内容便是一种思维方式,是一种模块化了的处理问题的最优解。思维方式中是有很多东西不能同等转换/翻译的,故一种文化不可能完全准确地表述另一种文化。又如,语言是按其预设逻辑而承载语义的,用一种语言能表达出的内容必事先在这个语言中已经有预设的表述,故语言与其说是表达事物的一种方式还不如说是一个具指向意义的集合。既然是集合,则必有边界,这一点在不同文化融合中所产生的摩擦便能证明,边界之外的内容这种语言则一无所知了。那么边界之外又是什么呢?丹纳在《艺术哲学》一书中充分描述了不同的时代不同的环境会产生不同的艺术,艺术是时代的产物。那么我们便可以类比为某语言/文化逻辑之中的人了。文明会有覆灭,所以文化与语言是有边办界的。文化与语言的边界若不能包含这个文明所遇到的现实,则文明便面临了灭顶的厄运。既然此我们又以什么力量去认识——认识,即是拓展文化的外界——我们所处文化逻辑之外的东西,文化之外的又会是什么。这个过程中也许会有巨大的恐惧,这个恐惧也是必然的,但我们还是应该勇敢地去认识而不是消极地否认)。而若是他长期处于第二种文化的环境中便会产生文化冲突的痛苦,他没有办法放下已经形成的文化思维,文化思维一旦形成便极难剥离。这就是文化在个体身上表现出的粘滞性。文化的粘滞性是非常强大的,需要漫长的时间克服。

  回归正题。在当下,中国传统文化已历经一百多年的自我否定,同时以一个极端的形式面对当今世界各大强势文化。中国文化的本质价值相当程度被淹没了,取而代之的是西方的文化价值,两类文化交杂在一起给我们带来了极大的精神分裂、道德分裂,导致了人们自身的价值紊乱,社会价值缺失等巨大问题。中华民族正面临了“文明溃败”“文化沉沦”“民族灭亡”(之所以称某一个群体为民族是因为其文明其文化其传统的真实存在,这些内容外化为道德,内化为精神。若是道德、精神/价值挫败甚至消失,民族便也消亡了。代表民族存在的是民族文化而不是单纯的这个群体的人)的巨大危机。我们应该如何应对新的形式,求存图强。民族的自救是文化的回归,文明的辉煌重演。文化核心是道德的气质。我们要根据这个时代的特点设计一个符合民族发展的前进方向。我们要明确中华民族要成为什么样的民族;中华民族曾经是什么样的民族;中华民族的人是什么样的人及他要成为什么样的人。明白这些问题,统观世界大势遏浪前进。在光大民族精神的时候我们切忌以非本文明的价值为标准。不同的价值取向可能会导致思维的混乱,就如我们不能用天平来测量土地的长度。

  所以我们要恢复一个纯粹的又与时俱进的本体的文化意识,我们的文化自觉应该站在民族文化的基础上并以利天下的胸怀进行着。

  世界是开放的世界,这一点任何人任何时候都改变不了。一个开放的世界必须要有一个开放的秩序——“普世文化”、利天下之文化。这时我们恰恰要将其放到各个不同的文明圈子之内进行考量。普世文化是在一个圈子中的惠及全部成员的文化,这个圈子的广度无限宽广,是没有外缘的。各个小圈子中的文化对内也具备相同的体验,这两种体验是极其相似的,甚至是同质的。所以“普世文化”不是对民族文化的背离,越是要构建“普世文化”越是要保有民族文化。

  民族文化与民族最终不是消融而是在相互协调的形式下按特定的环境、人群、历史存在着。每一个文明形式最终都将落实到整体的有利性中去。

  纵观人类历史,已经有太多的文明被消灭了,强势文化要把世界变成单极体,让所有的群体都接受他们的价值观,他们将文化作为一种武器攻击其它的文化,将文明当成靶子,以破坏世界文明的多样性来彰显其文明的强势并获取利益,获得文化认同的发言权。这是一种新的专制主义,绝对不是普世,所以文明覆灭的威胁依然存在,加之近年来的环境问题、资源问题、民族宗教问题不断,更是给某些文明“下毒”的机会。世界依然处在无统一目标的状态之下。因此如何在这个特殊时期保全我们自己认为伟大的民族及文化并构建新的文明秩序便有了重大意义。

  五千年的无间断文化及民族的巨大包容性在中华文明实体中得到了良好体现,中华民族从内部来说,它演绎了秦汉一直到清的持续辉煌。从外部政策来看,它以其巨大的包容性完成了多民族的融合,并对外族一直保持共同繁荣的外交方针。这就说明中国华文化具备了两个特点:一、普遍价值的构建。二、对地域文化的保有态度。

  可就是这样一个文明在过去的一百多年来却走向了否定自己的历程,甚至完全解除了文化武装。

  世界正处在巨大的暗涌之中,以文化——文明——国家为起伏对象的文化覆灭形式依然存在。通过文化认同的形式,强势文化否认其它文化,甚至在历史长河中沉淀了五千年的中华文明也遭到了指责(质疑文化即是发展文化,质疑是对的,抱着批判的态度发展文化是对的;但无有理由地以文化优劣论来断定文化的高低是不可取的。文化是相对的,文化的目的不是科技时代的科技,不是消费时代的产品,而是一个如何认识并解决人与人、人与物、物与物各方面关系的综合体)。此时我们应该建立一个足够客观的文化自信。

  费孝通指出了这个问题并提出文化自觉的概念。我们应该以此作为文化前进的指导方向,以人的主体选择引导历史进程,建立自己的文化阵地,将积尘许久的伟大文明的思想重布于世。文化工作者不仅是学术的参研者更是历史的引导者,必须要有超越时空的洞见,站在历史的高度审视历史分析历史,引导人民创造历史。无论地界与国界的限制我们的动机与目的都是相同的——民族的生存,世界的发展。每一个民族都应该将最优秀的文明内容贡献给全人类以建造更加美好的新环境。

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